7
Соответствующее восприятие Николы засвидетельствовано Казановой, по словам которого русские настолько чтят св. Николая, что обращаются к Богу исключительно через посредничество этого святого (Казанова, X, с. 118). Достаточно характерна в этом смысле и пословица: “Нет за нас поборника супротив Николы” (Даль, 1904, I, с. 9; Каравелов, 1861, с. 274).8
Иконография “Деисуса” смыкается, таким образом, с иконографией ветхозаветной Троицы. Кажется возможным предположить вообще, что оба типа изображения — одного происхождения.Вместе с тем самое непосредственное отношение к деисусным изображениям может иметь и иконографический сюжет, известный под названием “Собор архангелов”, где архангелы держат медальон с изображением Христа Еммануила или иногда сферу с крестом. См. вообще об иконографии “Собора архангелов”: Вздорнов, 1971, а также: Грабар, 1957, с. 252; Лихачева, 1976, с. 143; аналогии с “Деисусом” в этих работах не проводится.
9
Из описания Кирпичникова неясно, какой именно архангел имеется в виду. По всей вероятности, речь идет о “Деисусе” с Богоматерью и ангелом (архангелом?) в мозаике константинопольской св. Софии (886—912), украшающей люнетту над главной дверью портика (Лазарев, I, с. 86—87 и табл. XVIII; Лазарев, II, табл. 86—88). Очень похоже на то, что здесь изображен архангел Михаил.10
Ср. в этой связи изображение Богородицы с крыльями, встречающееся в деисусных композициях (Кирпичников, 1893, с. 4, 20).11
Соответствующее восприятие Предтечи нашло отражение в деиеусной композиции на верхнем поле иконы “Распятие” XI—XII в. из монастыря св. Екатерины на Синае, где Предтече, занимающему центральное место в композиции, предстоят два архангела (Вейцман и др., 1967, с. XII—XIII и табл. 21), т. е. Предтеча как бы замещает Христа. Ср. между тем ниже (§ 11.2.2) о “Деисусах” с Богородицей и Предтечей, где место Христа занимает архангел Михаил.Следует отметить в этой связи, что праздник архангела Михаила (8 ноября) был установлен александрийской церковью взамен древнего праздника крещения Господня (Болотов, 1892, с. 641, 644); уже здесь можно усмотреть ассоциацию архангела Михаила и Иоанна Крестителя.
12
Кузьма Косой, известный старообрядческий деятель конца XVII в., учил о приходе царя Михаила и под этим именем разумел самого Христа. На допросе в 1687 г. он заявил: “А Михаила великаго князя признавает он быти, по божественному писанию и по свидетельству от разных божественных книг, самого Спасителя Господа Бога” (Дружинин, 1889, с. 97, 277).Ассоциация св. Михаила с Христом может объяснить загадочную форму анцмикуль, зафиксированную у южных славян как обозначение дьявола: “Кад децу грде, онда место бaвo говоре анцмикул”: Анцмикул те однео, и сл.”, т. е.: “Когда детей пугают, вместо дьявол говорят анцмикуль: Анцмикуль тебя взял и т. п.” (Филипович, 1958, с. 274; указанием на эту форму мы обязаны любезности Н. И. Толстого). Можно предположить, что возможность отождествления Христа и архангела Михаила нашла отражение в замене Антихриста на Анти-Михаила (ср. в этой связи цитированную выше южнославянскую форму Микул “Михаил”).
13
В русских духовных стихах, говорящих о Страшном суде, архангел Михаил заявляет: “Я здесь судья с Богом праведная”, “Суд судим мы по-праведному” (Бессонов, V, с. 229, 237, № 509, 512; ср. Н. Тихонравов, I, примечания, с. 56, примеч. 51).